如来寿量品第十六

提醒各位，这一品要特别地认真观照，妙在何处。因为紧接着后面第十七品，佛对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？

那么这个品题，对「如来」二字和「寿量」二字，我们简单开示。关于「如来」的详细解释，请看〈如来十号〉。这里从三身如来作解：

「法身如来」：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。「报身如来」：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。「化身如来」：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。

刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的「如来」。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？

但是我们这个「如来」比释迦牟尼的那个「如来」等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。

「寿量」，也可以分三个角度来讲：

一者，「法身寿」。「真如不隔诸法」。真如「离一切相，即一切法」。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以「离一切相」；同时，它又「即一切法」，没有哪一法不是「如」。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。

以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存的。我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。如果这些业有形有相的话，尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算。这就是我们的「法身寿」。

二者，「报身寿」。「报身寿」虽然本来存在，但是你不修得不到妙用。报身智慧能够与一切境界相应，不相应你不得自在。「报身寿」也叫「智慧寿命」，通过修证而成的极果如来具足此寿。众生只具足极少的一部分——我会吃饭，我会学佛，我会讲经说法，或者我还会搞贪嗔痴；这种利用率，不到无量百千万亿分之一。即使做坏事也是我们的「报身寿」，也是我们的「智慧寿」。注意，智慧与境界不管是相应、不相应，都是我们的「法身寿」；不管是连续、不连续，都是我们的「法身寿」。生生世世，有情无情，无论千差万别，哪怕是生死冤家，都是一个「法身寿」。

「报身寿」，可说为「如如之智契合如如之境」。「如如之智」就是我们的智慧，「如如之境」就是我们所面对的一切周边环境，包括六根六尘。它相互契合，而启发智慧作为妙用。智慧在起用之前，它在冥冥之中包含于这个境界作为体，与法身为一体。广义地讲，在凡在圣都是「智慧寿量」；狭义地讲，特指圆满究竟佛的「报身寿」。任何一法我们不能把它讲死，学会分别就行。至于人家讲非要圆满之佛才能叫「报身寿」，也可以认可，你没有必要争去。那像这样分别，从佛到菩萨到凡夫都是讲「报身寿」，都讲「智慧寿」，观照就更加刻骨铭心。

三者，「应身寿」。「应身寿」也叫「化身寿」或「同缘寿」。这是指我们这一期生命范围内示现的时间、空间。佛当年「化身寿」是八十年。那为什么叫「同缘寿」呢？因为当时在两千五百年之前，地球人平均寿命是一百岁，佛本来也可以示现一百岁，佛不愿意后世的弟子们修行太艰苦，把二十年的寿命和福报给了我们。也就是说，肉身佛住世的寿命是根据本土众生的寿命而定，要随顺众生缘。

下面来看经文。

尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子，汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。

约法三章。就是慎重再慎重，郑重再郑重，打预防针。你可不能不相信呐！你不相信要遭报应！不信佛语，就是不相信自己的存在，就是「自闭光明」。当:就是「正当名分」。佛语无虚妄，信也得信，不信也得信，根本都不要怀疑，就是这回事儿。许多人虽然没有那样的慧根，他可以从信得入，这也是一种善巧方便。「解」呢，还「知其所以然」，「知其所以然」就是正信。佛的言外之意，你即使不能正信，都必须「迷信」。你不管他对不对，我都相信。如果你不信，那你学佛干什么？这个问题很重要。迷信者能得人天福报，正信者能得生死解脱。你别看那么多人都在念佛、拜佛，是迷信，但是他能得到大福报啊！你念佛、拜佛不能成佛，绝对不是叫你不要念佛、不要拜佛，而是叫你明白了什么是佛以后再念佛、再拜佛。可有些人断章取义：「哦，这个印广师反对念佛、拜佛。」对师父讲的法可不能断章取义。我讲你喝水不能成仙，「哦，那好，我们以后水也不喝了。」你要水不喝的话连人都不能成，连猪都不能成，畜生都要喝水，你变成石头泥巴去。现在有些人可会强词夺理，断章取义了。所以佛感慨万分呐！众生真是可怜悯者，随风倒。这就是一种下劣心。他总是把人、事、法往坏处想，往暗处想。就跟上面法会大众一样，佛讲我成佛以来久远，他就没有问一问佛到底是多久，到底是多远？他只认定那第八千次的示现是这一次成佛，才几十年。所以他才看到这么多的大菩萨就傻眼了，而且妄想加妄想，越想越糊涂。

诚谛之语：「诚」为世间法的真实，是「第二义谛」；「谛」为出世法里的真实，是「第一义谛」。「第一义谛」就是宇宙人生本来面目。同样一句话重复三次，表示佛诚恳到极点，众生不可以以任何理由怀疑。因为佛要传的法太重要，所以先打预防针。如果讲一加一等于二，佛需要不需要来打预防针呐？他下面又讲一加一等于八，七减七等于九万，看你信不信？「如来藏」心地法门是强词夺理。是非好坏都是一个人一个念。

是时，菩萨大众弥勒为首，合掌白佛言：世尊，唯愿说之，我等当信受佛语。如是三白已，复言：唯愿说之，我等当信受佛语。

二人演双簧。弥勒一带头，法会大众都是这样。弥勒都相信，我们怎么敢不相信啊？实际上弥勒菩萨就是告诉法会大众可要听佛的话呀！你们可不要稀里糊涂的，连我都老老实实的，恭敬、信服，佛讲的话总有他的道理。

尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听，如来秘密神通之力，一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。

然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧只国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？

前面佛是讲「诚谛之语」，这里讲「汝等谛听」。「谛听」含二义：一者，要专心，不开小差儿。否则错过了你还听不懂，在那怀疑，那就冤枉了。二者，不要用逆反心理来打妄想，你只能听着佛讲的话随文入观。不是像有些同修那样翻来覆去「我认为」。

如来秘密神通之力：所谓「秘」，祖师解释为「一身而三身」——本来就一个身，说出来「法身」、「报身」、「化身」；所谓「密」，说出了三身，结果又是一个身。也就说，我们这一个心三个身，一个心三个「如来藏」，既不是一，也不是三；既是一，也是三，就这么好玩。你讲它是一的话，它明明有法身、报身、化身；讲它是三的话，当下没有哪一个不是哪一个。

比如这只手，拳头为一，手掌为二。那么由拳头显现出手掌的那个「能」为三。你讲它是三的话，它当下是一。拳头当下是手掌，拳头能变现手掌的那个力量当下是拳头和手掌。

许多人对于这个「千佛一如」概念模糊。我现在考大家一个问题好不好？母亲生出了十个儿子，注意这个比喻，老大老二……老十，是不是？等于母亲是一个「如」，生出来十个佛，十个儿子。母亲自己通过化妆，表演出十个儿子。那么通过现在这个科技可以表现出来的，是不是？那么，你讲「千佛一如」，是用母亲生了十个儿子来解释，还是用母亲变现、表演出十个儿子来解释啊？前者还是后者？（后者）。好，你们都是「千佛一如」。这个问题啊，古今中外困惑了不少人呐！「依法不依人」。真正的祖师大德也是这样教导我们的。弟子去看老师：「我来看看老师，好长时间没有看老师了。」老师眼睛一瞪：「给我滚！回去用功，老师有啥好看的」？是不是叫你「依法不依人」呐？

那么明白「如来藏」道理，你尘说刹说、正说邪说都是功德，都无障碍。刚才讲了，「一身即三身」是「秘」，「三身即一身」是「密」。我们天天生活在这种气氛里，天天是「一身三身、三身一身」却不懂，叫作「非秘而秘，非密而密」。这种「秘密」是不是很冤枉呐？

「神通」：现在往往把天眼、天耳说成是神通；其实，嘴巴能吃饭是不是「神通」啊？本来没有任何形相，怎么现出牙齿来还能吃饭？两条腿走路是不是「神通」啊？猪四条腿是不是「神通」啊？眉毛长在眼睛上，没有长在耳朵里，难道这不是「神通」啊？没有哪一法不是「神通」。首先破除「神通」的迷信，然后我们再来解释什么叫「神通」。

「神」为天然不动之性，是我们的法身性德。我们本来就具足这种能力。「通」就是「四无碍」，这是讲智慧之果。「神」叫智慧之因。不管是佛神通、菩萨神通、鬼神通、人神通、猪神通，是不是都是以天然之法性为因？是不是都是以无碍的那个法力为果？有没有哪一法没有「神通」啊？茶杯都有神通，它都能跟我们心灵感应。因为它就是由我们的真如本性所显现。

只是因为我们的烦恼习气比较重，暂时还没有办法跟它进入深层次沟通。如果在明心见性的境界上，你能跟一切的万法沟通。泥巴瓦块、树木花草、天花地板都可以跟你对话，这是真实的。所以这个如来「秘密神通」这四个字我们先在这里作一个总结。那佛在这里他是通过自己来现身说法。佛能这样，没有哪一法不是这样。

一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：为什么？因为佛当年示现时，百万人天大众在场，所以大家信以为真，而且把四十一年所讲之法也都当真。佛在这里也是破除这个假相：我不是就成佛这几十年，而是无量百千万亿年；再顺便破一破我讲的这四十一年的法，那些都是方便法，我要讲的真法就是一部《法华经》。

然善男子，我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫：这是总讲。在事实上，我成佛以来无量无边呐！「无量」是一个大数，「无边」是一个大数，「百千万亿」是一个大数，「那由他」是一个大数，「劫」是一个大数。这一句话总讲就有五个大，大家观照一下。「无量无边」，哪一个大数都很大。下面佛打了一个比喻，我们把它归纳为「八个不可计」。这「八个不可计」呢，我们注意一步一步地深入。注意随文入观，不要打任何妄想。

譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界，这是第一个，叫「本不可计」，以此为本往后扩大，展开来表述。这个「本不可计」已经是不可思议了。「三千大千世界」就是一个娑婆国土，也叫「大千世界」，也叫「三千世界」，大概说为十亿个银河系。而且是阿僧只个大千世界——「阿僧只」是一百多位数。「那由他」又是一百多位数字，「那由他」个「阿僧只」，是不是一万位数的「三千大千世界」？然后前面加一个「五百千万亿」，想一想这个起点。这个数字有没有个边呐？没有。这是无量的自然体，一个银河系的什么太阳、地球、月亮、星星、树木花草、风云雨雾……这是第一个「不可计」。

假使有人抹为微尘，这是第二个，叫「本尘不可计」。本体都是无量，你把它化成微尘——不是尘，是化成微尘。眼睛看的见最小的尘叫「尘」，这个「尘」的七分之一就是「微尘」。

好好观照啊！这是拓宽我们的心量。心量一大，心力就大，身体的细胞马上就在调整。有病的细胞都带有阴暗性。多体会这种境界有助于康复病体。

过于东方五百千万亿那由他阿僧只国，乃下一尘，如是东行尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：能不能知道？把这些微尘并不是过一个国土，并不是过一个大千世界下一点，不是的。要过「五百千万亿那由他阿僧只国」才下一点。也就是说当点了一点以后，就有「五百千万亿那由他阿僧只」个国家没有标记，这个概念要记住了，因为后面讲到下尘了，不可计数。这些世界包括「下标记」和没有「下标记」的。这就是第三个和第四个「不可计」。有标记的是不是不可计啊？没有标记的还是有标记的「五百千万亿那由他阿僧只」倍。

弥勒菩萨等俱白佛言：世尊，是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊，如是诸世界，无量无边。

尔时，佛告大菩萨众：诸善男子，今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不着者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。

这还不是一般的不能计数。所有的声闻阿罗汉圣人——他们是不是无量的——用他们的无漏智慧合起来都算不清楚。而且包括七地以上的菩萨也都搞不清楚。这个数量不可思议。下面还有更不可思议的数量，我们要深刻体会佛的良苦用心。

尽以为尘：下尘与不下尘的是不是「不可计」呀？是不是第五个「不可计」？这两者再抹成微尘，是不是「末尘不可计」？这是第六个「不可计」。「一尘一劫」，一个微尘算一个劫，这是不是第七个「不可计」呀？是不是一个比一个大呀？我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。第八个「不可计」，是第七个「不可计」的「百千万亿那由他阿僧只」倍。

在佛法里常以「尘点劫」来比喻不可思议的大或者长或者多。每当读到这些经文的时候，我们一定要随文入观，你不知不觉地就给「尘点劫」扩大了心量，听经闻法就容易明白。心量包括质量和数量，这就是妙法。读经应该这样读。为什么在第十七品一开头佛就在授记呀？他们心量扩大了。

一定要注意〈如来寿量品〉在讲什么。为什么佛讲了一个〈如来寿量品〉以后，马上给那么多人授记？为什么通过听经闻法，当下成就？这是在弥勒菩萨向佛请法以后解答法会大众的疑问。这是佛先讲的第一个法，你们不是不相信那么多大弟子都是我教化的吗？所以在法会大众面前展现出一个不可思议的时空。在佛法里，有时间必有空间，有时间、空间必有万法。

自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别。诸善男子，若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅盘。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。

这里有两个法。一者，常在此娑婆世界，这么长的时间在娑婆世界教化众生。二者，亦于余处百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。这是空间。时空纵横交错，也就是说在每一个时间里都在「百千万亿那由他阿僧只国」教化众生；在每一片国土里都是进行了无量「百千万亿那由他阿僧只」恒河沙恒河沙恒河沙的时间，时间、空间是圆融，那么佛在十方教化众生，这个菩萨的等级和各自修行的法门，既有个性，也有共性。共性就是「同分土」。

在娑婆世界下方虚空处的菩萨，也有从十方国土作为相同根机的集中在这个地方。那么在其它国土下方虚空处的菩萨有没有娑婆世界人过去的？都有的。由此看来，不是仅仅娑婆世界下方这个虚空中才涌出那么多菩萨。